Filosofia e sentido

A filosofia chega a ter semelhanças com uma cobra que, faminta, toma a própria cauda por uma presa e se põe a engolir-se a si própria, anestesiando-se com o próprio veneno, senão quando já desenvolveu imunidade o que, nem assim, deixa de suscitar a questão: até que ponto se pode ser autofágico? Ou, a partir de que ponto a cobra se pode considerar engolida por si mesma?

Não se sobrevive nutrindo-se de si mesmo.

O cérebro é um órgão muito especial que, segundo alguns neurocientistas, não evoluiu para encontrar a sabedoria, mas para sobreviver. 

A maioria das pessoas, incluindo talvez a maioria dos poucos filósofos que a história produziu (é possível saber os nomes e o que escreveram, sem ter uma grande memória), não pensam, verdadeiramente, não pensam, no sentido em que aquilo que percepcionam, leem, parece não lhes passar pelo cérebro, pelo menos por aquela parte do cérebro, que é suposto termos, "responsável" pela inteligência, ou pelos processos de inteligibilidade. 

As "coisas" entram pelos ouvidos, pelos olhos, enfim, pelos sentidos e, muitas vezes, saem pela boca, ou pelas expressões gráficas, etc., sem terem indícios de haverem passado pelo tal cérebro. 

Isto, assim sendo, nem é bom, nem mau, não é bonito nem feio, não está certo nem errado, não é melhor nem pior, mais ou menos verdadeiro do que se fosse diferente. Se for, é o que é e não tem de ser, nem pode ser outra coisa, pelo menos enquanto for assim.

Futurologia

Podemos fazer futurologia em muitos domínios. Não que possamos garantir que algo vai acontecer. Nem sequer que vamos morrer. A este propósito, o cristianismo capitalizou uma brecha lógica na causalidade, como uma esperança ou uma maldição, ao proclamar que Cristo, de novo, há-de vir, para julgar os vivos e os mortos, e o seu reino não terá fim, deixando aos crentes a esperança de que, se se portarem bem, até poderão ter a sorte de não morrer, assistindo a essa vinda redentora, que ninguém sabe quando será.

Por outro lado, a ciência é uma constatação de que, se produzirmos uma determinada causa, podemos esperar um determinado efeito, mas não podemos dar esse efeito como certo, enquanto ele não se verificar.

Podemos questionar se tudo é causa e se tudo é efeito. Nem todas as causas produzem efeitos? Nem toda a causa produz os mesmos efeitos? Há efeitos sem causa? Que efeitos podemos atribuir a uma causa, no sentido em que nos é possível, com os nossos conhecimentos e tecnologias, verificar isso?

Quer-me parecer que nem com todos os conhecimentos de que hoje dispomos, nomeadamente dos efeitos e das causas, ou destas por aqueles, seríamos capazes de determinar minimamente, todas as causas desses efeitos e, menos ainda, muitas das causas dessas causas.

Ora, se é tão difícil e complexo, para não dizer impossível, conhecer as causas pelos efeitos, ou seja, "adivinhar" o passado, quanto mais difícil não será "adivinhar" o futuro, ou seja, a partir do conhecimento das causas (aparentemente elas estão no nosso campo de observação actual) prever os efeitos.

Aquilo que, na economia do pensamento abstracto, seria uma inferência, por indução, ou dedução, na economia dos factos e da acção concreta, revela-se um quebra-cabeças, justamente, porque pode ser, literalmente, um quebra-cabeças.

Ornatos e razões puras de uma ideia para enganar crédulos

A meritocracia, a aristocracia e a própria democracia são formas de entronizar nos imensos e superiores poderes do Estado, e de os colocar nas suas mãos, aqueles, indivíduos ou grupos, ou partidos, já posicionados no mais alto nível de privilégios, prerrogativas, vantagens.

Na realidade, são formas de plutocracia e de cleptocracia, com os evidentes perigos que isso representa para a sociedade em geral, sobretudo para aqueles que têm de se sujeitar às condições económicas, políticas, de acesso à justiça e à saúde e ao poder.

O poder do Estado, sendo o "activo" mais valioso que há, nem por isso está a salvo e não vemos mérito, ou confiança que o mereça, nem superioridade moral, intelectual, humana, de alguém, que justifique a colocação do poder nas suas mãos.

Sobretudo porque a guarda e gestão desse bem público não tem sido vista e entendida como tal pelos titulares dos órgãos de poder. O poder tem sido uma oportunidade, legitimada e insindicável, de fazer desse património incomensurável do Estado, a maior fonte de rendimentos, para quem o gere, sob todas as formas, incluindo a corrupção.

Se há uma forma menos perversa de tomada do poder é a que ocorre por efeito da democracia pluripartidária, se esta não estiver instrumentalizada por algum partido que abusa das fragilidades e das contradições do sistema, nomeadamente eleitoral e se o dogma da bondade da democracia não dispensar a vigilância das pessoas induzindo-as a confiar que o poder está em boas mãos. Esta confiança inerente e esta falta de alternativas à democracia garantem a qualquer formação política um monopólio da oferta política com os grandes defeitos e inconvenientes associados.

Os eleitos não apenas se arrogam uma legitimidade, muito para além do formal, como ainda agem em consciência de que não há alternativa, de que mais do que "democráticos", são "aristocráticos"(os melhores) e o preço a pagar pela governação, ou seja, a “entrega” do poder nas suas mãos, são eles que o estabelecem.

Isto tudo é muito triste, na perspectiva dos contribuintes que acreditam na racionalidade do sistema e nos méritos do apregoado Estado de direito democrático.

Que estes méritos pouco mais sejam do que ornatos e razões puras de uma ideia para enganar aqueles, crédulos e fiéis, impotentes, que são sobre quem esses méritos se fazem sentir e justificar, sem escrúpulos, por abuso da subserviência e do temor deles, é ainda mais inaceitável e revoltante.

O positivismo de Auguste Comte e de Platão

O filosofar é uma actividade severamente ameaçada por se desenvolver mediante um discurso cuja linguagem não nos pertence senão na medida em que a utilizarmos e não nos serve senão na medida em que a dominarmos na medida em que os nossos interlocutores a dominarem. Se juntarmos a isto o problema de, ao filosofar, o discurso filosófico ser o objecto do filosofar, porque não se trata de filosofar senão sobre ideias, ou conceitos, ou imagens, cujos contornos e conteúdos é impossível estabelecer, o que retira a esperança de duas pessoas, ao filosofarem uma com a outra, terem a mínima segurança ou certeza de estarem a pensar a mesma coisa ou algo bastante parecido, há motivos para pensar, como parece que Comte pensava, que há que ser positivo, no sentido de adoptar uma atitude construtiva com base na utilidade e no valor daquilo que pode promover a humanidade como aposta ganha.

A proposta dele partiu dessa necessidade de ordem e progresso social e que ele acreditava ser possível apenas através da religião. A experiência da Revolução francesa, que Comte vivera de perto, era a prova de que a igreja católica não tinha conseguido mobilizar a sociedade e menos ainda a Humanidade, em torno de um valor supremo que não ela própria. 

Deus não era suficientemente apelativo, nem suficientemente convincente para ser afectivamente adoptado como bem supremo.

Comte, talvez acreditando que o que move as pessoas são os afectos e as necessidades que geram solidariedades em torno de interesses e objectivos colectivos e individuais, elaborou um catecismo com a doutrina de uma religião universal que, no lugar de Deus, teria o amor por princípio, a ordem como base e o progresso por finalidade.

Essa seria a forma de alicerçar a construção da sociedade humana ideal.

A unanimidade seria obtida por efeito da verdade da ciência, que teria como sacerdotes os cientistas e cujo carácter experimental e verificabilidade não estariam sujeitas a refutação.

As ramificações, os desenvolvimentos, as interpretações, as versões e os sucedâneos desta ideia de positivismo (por oposição a negativismo-que afirma a impossibilidade de conhecer o ser), foram inúmeras e tiveram aplicações adaptadas em regimes políticos autoritários concretos.

Entrevejo algum paralelismo entre a situação histórica de desordem vivida por Comte, a vivida pelos filósofos Sócrates e Platão e o tipo de resposta que deram ao problema de, sendo filósofos, o que sabiam e podiam fazer face à violência e às guerras.                                                  

Sócrates, não tinha escola, dizia que não tinha nada para ensinar e é famosa a declaração “só sei que nada sei”, que lhe é atribuída.                        

No entanto, segundo o oráculo de Delfos, Sócrates era o único sábio. Então, ele terá concluído que, se era o único sábio, era porque só ele sabia que nada sabia. Os outros nem isto sabiam. Com esta alegação, talvez Sócrates irritasse muita gente que acreditava que o oráculo não mentia. 

A filosofia parece ter nascido, assim, da necessidade de fundamentar até à irrefutabilidade as opiniões sob pena de elas não passarem de expressão de interesses, instintos, desejos, paixões, ilusões, frustrações...

Mas Sócrates não acreditava que fosse possível fundamentar o que quer que fosse até à irrefutabilidade, nem a sua ignorância. E, neste ponto, ele parecia brincar com a "infalibilidade" do oráculo a seu respeito. 

Sócrates adoptara uma posição, digamos, “negativa”. Contestava os outros, porque só tinham opiniões e porque ter opiniões não é saber, mas ficava por aí, não sabia mais.   

Platão não aceitava esta saída e entendia que a filosofia “tinha a obrigação” de fazer mais. Esta posição era, digamos, “positiva”, no sentido que me parece ser o do positivismo de Comte.

A neutralidade da ciência

A neutralidade da ciência não é um ponto fraco nem um defeito ou uma insuficiência da ciência, bem pelo contrário, é uma condição sem a qual o conhecimento ficaria comprometido, quanto à credibilidade e objectividade. Aliás, quando se trata de ciência física dos objectos materiais, a neutralidade não será um problema de maior, porque a determinação e estabelecimento dos factos não dependem muito da neutralidade dos juízos. 

O problema coloca-se principalmente nas ciências humanas, sociais e económicas, na medida em que aí os factos são actos humanos ou uma sucessão desses actos. Aqui, a neutralidade da ciência pode ser mais difícil de conseguir e o próprio estabelecimento dos factos pode não ser possível. E, sem factos apurados, provados, incontroversos e incontrovertíveis, não pode haver juízo de valor, seja ético, jurídico, moral, estético, económico, que mereça concordância e aceitação.

A maior parte da história assentou, e ainda assenta, num conjunto de ficções religiosas, crenças, idolatrias, mentiras reiteradas pelos poderes e pelas ideologias de domínio social que, à míngua de investigação e de conhecimento científico, eram impostas por autoridade como factuais e assim cultivadas e admitidas, sob advertência severa de que não poderiam ser postas em causa.

Assim se prova que se pode viver e construir impérios com base em ficções e mentiras.

Mas eu acredito que é preferível viver com base na verdade e, melhor até, sem construir impérios sobre cadáveres de escravos.

O ensino ao ritmo humano

Ao ensino importa adoptar as melhores estratégias e instrumentos possíveis, para ser eficaz, na perspectiva dos objectivos e finalidades pretendidas. Isto envolve a necessidade de conhecer quando, como, para quê e quem aprende o quê.
Não me parece que o sucesso/eficácia do ensino seja uma variável independente do quando, como, para quê, quem aprende o quê. E vice-versa.
Não obstante, no binómio ensino aprendizagem, se é relativamente controlável, por parte dos professores, o elemento ensino, já a aprendizagem é muito difícil e, em certos casos, praticamente impossível de controlar. E, sendo tarefa e função do aluno, ela varia imenso de aluno para aluno.
O ensino tem que se preocupar se os alunos aprendem depressa ou devagar na medida em que deve permitir que cada um possa aprender do modo que lhe der mais jeito.
Quanto à avaliação das aprendizagens, o problema está em reconhecer e classificar o trabalho desenvolvido e realizado, num determinado período de tempo.
É na avaliação e nos seus efeitos práticos que a escola não tem grande forma de evitar discriminações.
É sabido que, até nos casos em que dois alunos obtêm, ou lhes é atribuída igual classificação, isso pode estar muito longe de significar que ambos aprenderam ou sabem o mesmo. E não há uma relação muito directa entre o que é ensinado e o que é aprendido. Diria que esta relação é muito complexa e também fica largamente fora de controlo.
É preciso deixar que aprenda depressa quem quer e pode aprender depressa, não se deve impedir isso.
Quanto às questões da profundidade das aprendizagens e do pensamento, sem dúvida que elas requerem tempo de maturação, reflexão, experiência, prova, crítica, treino, domínio. Haverá quem se ocupe disso, uns mais outros menos. Aliás, também aqui, cada pessoa é um caso, cada curso é um caso e cada profissão... A maior parte do ensino, se não está pensada para uma aprendizagem "na óptica do utilizador", está estruturada e funciona assim.
A própria divisão por disciplinas e por especialidades também.
As pessoas, desde cedo, vão sendo induzidas a "habitar casulos de significado e de sentido" e constroem a sua racionalidade com os materiais disponíveis e segundo soluções disponíveis.
É-lhes fornecida uma proposta de aprendizagem que envolve algum tipo de problema, prático ou teórico, para resolver e que, muitas vezes, é um problema de linguagem, dá-se-lhes a resolução do problema, para aprenderem ou conferirem a resposta que encontraram e o resto fica ao sabor da criatividade, imaginação, solicitações, desafios, curiosidade, interesse, gosto, circunstâncias, de cada um.
De resto, para conduzir um veículo, usar um televisor, tomar um medicamento, aplicar uma lei, obter o perdão dos pecados, o utilizador só precisa de saber um restrito conjunto de coisas.
A esmagadora maioria da população não aspira a mais, nem sente necessidade de mais. E não seria viável, nem faria muito sentido, pretender fazer de cada indivíduo um engenheiro de automóveis, ou de electrónica, etc. e, menos ainda, porque seria absurdo, pretender que todo o indivíduo fosse competente em todas as áreas teóricas e práticas do conhecimento.
Os problemas são tantos e o trabalho a fazer é tanto, para uma vida tão curta e tão chata que, se cada um for fazendo aquela parte que lhe agrada mais ou lhe desagrada menos, em função dos incentivos e gratificações disponíveis, já é animador.

António Barreto diz que ainda não vimos nada

António Barreto diz que ainda não vimos nada. 

E faz profecias, num texto publicado no jornal "O Público".

Para quem era comunista em Portugal, antes de 1974, o António Barreto parece ter-se dado tão bem com a política demolidora/construtora, que se transformou, pelo favor das circunstâncias, de tempo, lugar e modo, numa espécie de abstracto patriarca, cuja lâmpada do passado se reacende em diletantismo sacerdotal, como se aquilo que escolhe lembrar, e não o acontecido, fosse a necessária unção profética.
Todos os que pensam a história, pelo simples facto de a escreverem, reescrevem-na. E, se não a escreverem, repensam-na. Não há como evitar isto. A história nem é boa nem má, nem é bonita, nem feia, como a aldeia de uma velha cega, é o que é, o que se vê.
O António Barreto nunca esteve na perspectiva do observador isento, imparcial, objectivo, científico, e adoptou à partida a perspectiva transformadora, censória, rectificadora, correctora, interessada, militante, que lhe granjeou vantagens consideráveis, ou seja, de que foi bem compensado, para conforto da sua luta bem sucedida.
Embora comece por dizer "É triste confessar", e ninguém se confessa de actos, pensamentos ou omissões que lhe sejam favoráveis, ou abonatórios, porque isso não é confissão, refere-se, logo de seguida, aos revisores da história, como se estes não fizessem parte da história ou fossem mais fortes do que a história que ele parece preferir.
Um revisor da história, como o António Barreto, está na pior posição para criticar os outros revisores da história, se se limitar a censurar-lhes o intuito, ou os objectivos, ou a veleidade. E está na melhor posição para compreender que a história não é de quem a escreve ou reescreve, mas de quem a faz.
Por isso é que a história é como as obras de arte, é o que é (mas este “ser o que é” tem tanto, mais, ou menos, do que devia ser, do que podia ser e do que tinha de ser, como do que foi).
A interpretação que alguém se propuser desta trama descomunal, nada delicada e nada encadeada, cuja (ir)racionalidade desafia a inteligência dos deuses passados, presentes e futuros, qualquer que seja o ponto de vista, não permite profetizar, apesar de os comunistas serem demasiado proféticos, porque, a partir de um suposto passado, tudo, menos a história e o futuro, é suposto.

O amor da sabedoria e a medicina

O amor da sabedoria foi e é um grande amor. 
Esta paixão revelou-se, para mim, o melhor antídoto contra outras paixões. 
Fosse por questões de senso, de nexo, de coerência, de sentido, de valor, de entendimento e de harmonia com quem me rodeava, a forma de haver entendimento e harmonia com a catequista, o padre, as beatas e as professoras, era reproduzir de cor e salteado o que eles mandavam. 
Havia outras pessoas, analfabetas (de escrever, ler e contar), que me transmitiam a noção empírica de que todo aquele teatro, à volta de uma escola e de uma igreja e, lá mais em cima, na sede do concelho, o tribunal, o quartel e a esquadra da GNR, era de tal modo simbólico e cifrado, para não dizer enigmático, que tinha mais pena deles, com as suas plumas e vestes ritualizadas, quando não cheios de jactância na hierarquia das procissões coroadas de interminável e poderoso foguetório, do que dos pedreiros cobertos de pó, a tossicar na taberna, vítimas da silicose e do cancro do pulmão pela sílica, enquanto os filhos deles, que eram meus colegas de catequese e de escola, passavam fome e aprendiam a agradecer a Deus a sorte que tinham. 
As minhas dores e as minhas raivas e as minhas frustrações, por mim e pelos outros (familiares, amigos…) encontravam eco no conforto religioso das pessoas ignorantes que me rodeavam, em casa, na aldeia, na catequese diária, fosse da escola fosse da catequista, ou no castigo de algumas dessas pessoas que exerciam a autoridade, com violência, sem necessidade de a justificarem, fazendo recair sobre mim, criança, jovem, adulto, o ónus de justificar a minha conduta.
Quando entrei na fase de saber que o mundo não tinha começado quando nasci e que não era apenas o meu quintal, a minha aldeia, paróquia, professora, e que havia uma cidade, e médicos e farmácias e hospitais e depois, outra e outra e oceanos e filmes, tudo era mais difícil de conciliar, mas o amor da sabedoria, impaciente, tantas vezes cruel e ingrato, foi-se mostrando vantajoso como uma arma de defesa pessoal, ou de defesa geral, numa guerra. 
A todas as tentativas, mais ou menos reais, mais ou menos disfarçadas de ordem, ou simplesmente perpetradas, de me conduzirem, ou subjugarem, ou ignorarem, ou desprezarem, eu aprendi a perceber que a razão é a arma dos fracos e que a sabedoria é como um grande exército de razões. 
Esta consciência, resultante de muito pensamento construído sobre o pensamento e as ideias de tantos filósofos e pensadores e escritores, permitia-me colocar um médico, ou um juiz, ou um engenheiro, no seu lugar profissional, do mesmo modo que a mineralogia, a zoologia, a botânica, a química, estavam nos compêndios respectivos. 
A minha passagem pelas ciências, numa altura em que o país fervilhava por todo o lado e todo o tempo era pouco para nós, jovens à procura de saber quem tem razão, mostrou-me que a vida, a acção, a dinâmica, os desafios, os combates, a adrenalina, não estavam numa bancada de minerais, ou num laboratório de química, ou na exploração e conhecimento da flora. 
O carácter de urgência de certas situações, altera as prioridades.
Havendo prioridades a considerar na construção de um currículo académico, ou de um plano de formação profissional, estas têm mais a ver com questões de ordem técnica e prática, funcional, do que com razões de ordem teórica ou filosófica. 
Está fora de questão que um estudante, qualquer que seja a função ou a profissão que venha a desempenhar, só por ser estudante deva estudar tudo o que há para saber sobre todos os domínios.
Outra questão será: estará em melhores condições para abordar clinicamente um humano, do ponto de vista das medicinas, um médico robot, que só sabe de medicina (isto é possível?-esta era a provocação de Abel Salazar), ou um médico humano?
Para não me alongar, e deixando implícito muito do que poderia explicitar, não acredito que um robot possa filosofar. Que, tomando a realidade (que equivale ao que conhece) possa definir o ser tendo em consideração: o ser como um poder ser que foi /um dever ser (pelo menos quando falamos de ética) que é, e como ele, robot, quer ou deseja que seja…
Mas o médico, enquanto homem, é um filósofo que vive integrado num sistema de acção e de pensamento e de valores que, em grande parte, já assimilou o que os sistemas de cultura assimilaram ao longo da história. Este sistema de pensamento e de acção é um sistema de linguagens e de lógicas, nomeadamente matemática, cujo domínio varia muito de pessoa para pessoa e de robot para robot.
Não acredito que os robots decidam com base em valorações próprias, que não sejam programadas por humanos, mas os médicos fazem-no.
Neste capítulo, por ex., se é indiferente para o mundo que uma pessoa viva ou morra, já quanto à vantagem política e económica na sua sobrevivência, ainda que enfermo, ou na sua morte, os médicos e a indústria farmacológica e as tecnologias da saúde e todas as profissões que dependem do tratamento das pessoas, tanto ou mais do que os direitos fundamentais do homem e do cidadão, são um baluarte e uma fortaleza, cujos interesses, quando mais não sejam, de facto, garantem o respeito pela saúde e pelas vidas, por mais inúteis ou absurdas que sejam do ponto de vista de qualquer filosofia, religião, ideologia ou sistema de valores.

Carlos Ricardo Soares